佛在经上说的“我相”是什么？他和“我执”有何不同？

佛在经上说的“我相”是什么？他和“我执”有何不同？

佛在金刚经中说：菩萨若有我相、人相、寿者相、众生相，则不名菩萨。我相说的是什么？圆觉经云： “善男子，云何我相，谓诸众生心所证者，善男子，譬如有人，百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，则知有我，是故证取方现我体。善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃皆是我相。”

我们来解释一下这段经文。 “云何我相，谓诸众生心所证者”，从世尊的这一句话，我们可以明白，金刚经里，圆觉经里，包括楞伽经里，这个“我相”是有特指的含义的，并不是泛泛地指“我”那种感觉。也就是金刚经里“我相”、“人相”、“众生相”、“寿者相”这四相，把“我”这种感觉，或者“我执”，给细化分解了，它们做了分别的诠释，每一相专指“我执”的某一种特定具体的体现。 而我相，专指“心所证者”。 而“心所证者”之“证”字，指的就是体验到的。

比如后面世尊举的这个具体的例子。当你“百骸调适，忽忘我身，四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，则知有我，是故证取方现我体。” 这句经描述的场景就是，比如说，你躺坐在阳台午后的阳光里，身体很调适，四肢像松了的弦一样舒缓，整个人都很舒服，舒服到都忘了自己身体存在了。这个时候，如果有人突然拿针扎你一下。你一疼，在疼的那一瞬间，奇妙的生命现象就发生了。在疼的无意识的那一瞬间，你不会以第三者，或者旁观者的体验去疼，你会自然感到“我疼”。

疼里面好像自然有个“我”。 你看，语言在描述这些微妙的地方时，都显得很别扭的。因为这些都是我们天然的感觉，我们从来不曾留意这些细微的感觉。对这样的感觉，我们都已经习以为常了，我们认为理所当然。当我们开始向这些天然细微的感觉下刀剖析的时候，我们自己都会觉得这种剖析很奇怪。

针一扎，“疼”的那一瞬间，一个无意识的“我疼”的感觉腾然而起，不是纯粹的“疼”，是“我疼”。我们从小到大都不曾起疑，那个“我疼”之“我”是真实的吗？这是所有的人感受疼的方式吗？ 下面，我们在世尊的这个例子上再补充一个例子。 你现在把眼睛闭上，闭上片刻，然后突然睁开，睁开那一瞬间你就看到眼前的景物了。在你突然睁开眼睛，看见眼前景物的那一瞬间，那个“看见”的感觉里面，也会自然有个“我”。也就是突然睁开眼睛，感觉“看见”的那一瞬间，这种“看见”的感觉也不纯粹，也会是有个无意识的“我看见”了这种感觉腾然而起。也即是，“看见”这种感觉里，好像也自然有个“我”。 这一点很玄妙，大家一定要细细地去体会。

我们从小到大，天天闭眼睁眼，看见这看见那，我们从来不曾起疑，这个“我看见”了之“我”的感觉，是真实的吗？所有的人，都是以这样的方式去看的吗？正如古德所说的那句有名的话：“大道常在目前，虽在目前难睹。” 凡夫对面不相识，求道满世界寻找，你走到天涯海角，你能走出你眼前这一片光影吗？打着灯笼找灯笼。 也就是无论是感受疼的身根，还是能看见东西的眼根，里面好像天然有个“我”在那里藏着。针一扎，证到的是“我疼”，眼一睁，证到的是“我看见了”。 这个“我相”非常微妙微细，大家要好好体会一下。 只要你静下心来去体会，你就能体会到这个“我相”之“我”。哎，这个指的就是“我相”。 所以说佛学，是一门关于生命科学的甚深的哲学，它一定要求你非常的敏感，对事物的观察要洁净入微。要常常的内观，你才能够看见点影子。 这里只举了身根和眼根的例子，其他四根是一样的。

世尊告诉我们，这六根之上，这种感官上无意识体证到的“我”之感觉，是虚妄的，是六贼。 这种体证方面，无意识腾然而起的“我”的感觉，是“我执”的一种特定具体的体现。世尊把刚才我们所描述的，“我执”的这种特定的具体体现，称为“我相”。 所以，金刚经里这个“我相”，是有非常明晰的特定指向的，它不是泛泛的指“我执”的全部。 所以，你如果不通大乘佛法，你即使知道“我执”是一切痛苦的根源，你想去除“我执”，你也找不到它。你说它在哪里？在你的心里？在你的脑子里？在你的意识里？你找不到它，你不知道它在哪里。 你如果都不知道你的敌人在哪里，你怎么去消灭它呢？

学了圆觉经里佛对“我相”的描述，你就知道了，那个“我执”原来就藏在六根里，就藏在平凡的见闻觉知里，就藏在你的六根门头里。 所以，楞严经有那句著名的楞严之眼： “善哉。阿难。汝欲识知俱生无明。使汝轮转生死结根。惟汝六根。更无他物。汝复欲知无上菩提。令汝速登安乐解脱。寂静妙常。亦汝六根。更非他物。” 所以迷悟皆是六根。让你迷的，是你自己的六根，让你悟的，也是你自己的六根。大乘佛法的修持，就是从这个隐匿于六根的“我相”入手。 金刚经第七品佛所讲的，“一切圣人皆以无为真如所显现故”那个“无为”法门，就是从破“我相”入手。

学佛，就是要在这个微妙又微细的“我相”上做文章。而这个“我相”，哪儿也没在，就藏在你自己的六根门头。只不过这个“我相”很微细，我们凡夫又粗心大意，一切都习以为常。这样暑往冬来，日子次第迁流，我们东奔西走，到处追逐，很少有人能静下来去内观，去内省。所以“我相”终日隐匿于我们的见闻觉知中，恼乱我们，而我们又不能发现。 所以我们说，佛法是非常平凡的。佛法就是研究怎么捕捉、怎么对抗、怎么消除“我相”这些微细的妄想。所以佛法就是研究生命现象的一门学问。

现在很多学佛的人，都不稀罕平凡。你给大家讲佛法平凡，大家都不信，大家都带着猎奇的心态来学佛，到处东求西求，也不知道他们到底要求个什么，甚为可怜。 用现代科学讲，“我相”类似于条件反射，一切生命体受到刺激时，都会产生条件反射，是生命本能的反应。 “是故证取方现我体。” 这一句是说，“我相”这种妄想，没有什么自己的实体，它必须依附于六根见闻觉知的感觉而自我显现。 也难怪我们不明正法的时候，到处找这个“我”找不到，因为“是故证取方现我体”，也就是说，只有我们的见闻觉知的感觉起来以后，它这个“我相”才会出来。

“善男子，其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃皆是我相。” 这句话说得就严重了，也就是说想要彻底摆脱“我相”并不是那么容易的，因为“我相”特别善于哄骗学人。 比如当你修持渐入佳境的时候，可能忽然你觉得自己进入了一种清净境界，你觉得自己证得涅槃了，“证于如来”了。只要你还有这个分别，有个清净涅槃正在“证”着，这些都仍然是“我相”在作怪。 所以，“我相”非常的微细。 唐代的实叉难陀法师所译的《楞伽经》译本里，有这么一句话： “佛不住涅槃，涅槃不住佛。” 也就是，只要你还有个“涅槃”可住，你就还没有究竟成就，你就还是“我相”未断，所以说这个“我相”非常的微细。 心经里说最后那个究竟的境界： “无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。无智亦无得。” 说的都是这个意思，“我相”微细，学人一定要见地透彻，免的“得少为足”。